2009年10月13日星期二

观世音菩萨的修行方法及证悟过程

观世音菩萨的修行方法及证悟过程


    观世音菩萨的修行方法及证悟过程

    (本文是前篇[067]英文讲演的中文稿)

     沈家桢

  观世音菩萨宏愿解脱一切众生的痛苦。自古以来,在世界各地,有数不清的灵感奇迹,都和观音有关。因为观世音菩萨和这世界上的人类,有这样深厚密切的缘份,所以效仿观世音菩萨的修行方法,最易得到感应和成就。
  在《楞严经》里,有一段极重要的经文,是记载观世音菩萨自己讲述他修行的方法及经过。这是在一次法会上,二十五位大菩萨遵照释迦牟尼佛的咐嘱,讲述每个人的修行经验。二十五位讲完之后,释迦佛叫文殊师利菩萨作一个总结。在文殊师利的结论中,他指出:对这个世界上的人而言,观世音菩萨以耳根修禅定的法门为最契机。因为这个原因,所以我选了这个题目,希望各位都能获益。
  在讨论观音菩萨的修法之前,将若干有关联的佛陀教示温习一下,也许可以帮助各位的了解。
  佛法的目的是解除众生的苦痛。佛说:人生的一切苦痛,都是因妄想执著而来,而妄想执著则是从我们的攀缘心所产生。

    什么是攀缘心呢?

  攀缘心这个「缘」字是指人的一切感觉的对象,诸如五官所接触、领会到的外界的山河大地形形色色,及脑筋里面所生起的一切思想、意见及知识都包括在内。「攀」的意思即是执著,抓住不放。所以,攀缘心者,是我们人类「见物即执著」的心理状态。不但执著,而且相信这种现象是真实的。
  这种执著,即是妄想执著。因为这种妄想执著,妄生分别,认妄作真,所以生出贪嗔痴种种行为,造成种种痛苦。简单的讲,我们是生活在颠倒之中。
  佛陀传下了很多法门,叫我们如何可以认清颠倒。这许多法门的中心教法,是叫我们不要攀缘(止),集中心力来观照宇宙人生的真相(观),这即是禅那,也译作静虑。所以,习禅并不叫人像顽石枯木一样地呆坐,而是叫人全心全意将心力专注一处(一点或一事都可以),使生理心理逐渐起变化,以达到三昧的境界。这种专注浸沉,往往是层层深入,所谓过了一重山,又是一重山。要到那么一天,妄想执著犹如捕风捉影,连名相都不存在时,方才有个消息。
  现在我们先将《楞严经》上记载观世音菩萨所讲述他用耳根修禅定的过程,这段经文重录如下:
    初于闻中  入流亡所  所入既寂  动静二相
    了然不生  如是渐增  闻所闻尽  尽闻不住
    觉所觉空  空觉极圆  空所空灭  生灭既灭
    寂灭现前  忽然超越  世出世间  十方圆明
  各位请记住:一、观世音修行用的是耳根,因此我们所讲的,都以听闻为主体。二、观世音菩萨所说的是他修行的过程,因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期,因此关于观世音的初期修行经验,特别对我们有用。我将尽可能解释得详尽些,希望各位能够有所收获。
  在研究观世音的修行过程中,对「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」这五个名词,有先认识清楚的必要。这五个名词,实际上也代表妄想执著的五个层次。「声」是最浅最粗的妄想执著,而「我」则是最深最细也是最难消除的妄想执著。下面我当一一指出观世音菩萨如何一层层地消除妄想执著,以完成本性显现的修持。
  「声」、「听」、「闻」及「闻性」通常容易混作一谈,其实其中有很重要及根本的区别。观世音的初期修行,即是从认识这种区别开始。据传说观世音是在海滩边习禅定的,他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来,万籁俱寂,潮声远来,打破了清静;不久潮声退去,耳边又恢复清静,随后潮声再来,静又消失了。观世音研究这潮声的来去,发觉潮声及清静这两个对象,在听觉(指所闻的闻性)中是此起彼伏的;潮声生,清静灭;潮声灭,清静生。可是两者有一相同之点,即是都不久存,都有生灭;而听觉则不然,它却老是在那儿。因为有听觉,所以能听到潮声,潮声去了,听觉并不随之而去;因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去,则不但分不出静,而且潮声再来时,又何能再听到次一个潮声?因此,潮声有来去生灭,而听觉则并无来去生灭。(注一)
  这个「声音」有来去生灭的一点,非常重要,因为世人的妄想执著,实在是因为「跟追」这暂时生灭的声音而来。为使各位得一深刻的印象起见,我再举一个例:
  我现在打一下钟,「当──」我问:「有钟声没有?」大家回答:「有钟声。」待钟声过去,我又问:「现在有钟声没有?」大家回答:「钟声没有了。」这答得很对,钟声是来了又去,也可以说是有生有灭。可是现在让我再打钟一下「当──」而我又问:「各位听见吗?」各位都说:「听见。」一会儿钟声消失,我又再问:「各位听见吗?」有人答:「听不见了。」这话可有了语病,好比盲人说不能看见一样,为什么呢?因为盲人并不是看不见,不过所看见的是黑暗而已。我们现在并不是听不见,不过听见的不是钟声,而是静或其他声音而已。试想如果你的听觉没有了,你怎能知道钟声已息。又如果听觉没有了,你又怎能现在还听到我说话。可见消失的只是钟声,而不是你能听的听觉。钟声有来去,有生灭,而听觉则老是在那儿,并无来去,也没有生灭。这不动而能听的听觉,佛法中叫它为「闻性」。
  上面的例子,说明「闻性」和「声」的区别。一天到晚,在我们耳边忽生忽灭、一刻不留的是「声」。一直在那儿,不生不灭的是「闻性」。聋子也一样有「闻性」,但是听不到声音。
  那么什么叫做「听」?而「听」和「闻」又有什么区别呢?
  大家都晓得,耳朵是听声音的。说得更详尽些,外面的波动震动耳膜,因此传达到脑子里的听神经,就听到声音。所以,「听」是「闻性」经耳及脑两器官而生声音感觉的一种作用。可是各位可晓得,发生有声音的感觉,却并不一定需要耳朵。二十多年前,在加拿大的蒙特里城(MONTREAL)有一位范宣德(VINCENT)博士用电极接触著人的脑子来做实验。他将一位太太的脑壳打开一部分,当一对极细的电棒微触脑子的某一点时,这位太太忽然说她听到了某种熟悉的歌声。但当时并没有人在唱歌。当电棒移开时,歌声亦即终止;电棒再触此点时,同样的歌声却又重来,她这个有歌声的感觉,显而易见,是只用了脑子,并未用到耳朵;我们叫这种作用为「闻」。正如梦中听人说话,也没有用耳朵,所以也只是「闻」,而不是「听」。
  现在我们对这四个名词,应该已有比较清楚的概念了。让我再来总结一下:「闻性」是人一直有的听的本能,它无来去,也没有生灭。闻性由脑子及耳而起的闻的作用称为「听」;其单由脑子而起闻的作用称为「闻」。「声音」则是听或闻的对象,它是有来去、有生灭的。事实上,每一个单独的声音,都是刹那生灭的。对此四个名词有了认识之后,我们就比较容易了解观世音所讲的修行过程了。
  观世音菩萨说:
  「初于闻中」,是说:「我在修行的初期,运用听觉。」这里我要请各位特别注意,在这修行的初期,观世音菩萨也和我们一样:一、有「我」的强烈观念;二、知道运用「闻性」;三、有「闻」及「听」的作用;四、听到「声音」,譬如上面所讲的潮声。为什么我在此处要强调观世音在修行的初期,也像我们凡夫一样,有「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」等妄想执著呢?这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执著。
  上面已说过,观世音是在海滩边修禅定的,因听潮声的来去,悟到声音在闻性中刹那生灭,并非永久的、实有的;而人之妄想烦恼,却都因执著这声音而来。所以,观世音采用「入流亡所」的方法,使声音不再成为烦恼的根源。
  「入流亡所」(注二)应该分开来研究,现在我们先讨论「入流」「入」是佛法中的一个专有名词,是表示人的各器官与外界接触的现象。所以,佛法中有所谓「六入」,那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触,及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的「入」则是「耳入」,是外界的波动震著耳膜,使人发生有声音感觉的现象。
  「流」的意义是「不住」。《金刚经》里常提到「不住色生心,不住声、香、味、触、法生心。」「不住」即是说不要将「入」留停下来,要让它一接「即流」。所以,观世音所说的「入流」,即是《金刚经》中的「不住声生心」。
  再说得详细些,「入流」就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独的声音(单音),而要让每个单音像流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好像很容易,实则很难。我们人的毛病,就是在留住这种单音,而将它们连贯起来,于是组成名词,连成句子,产生意义,妄想执著由此而生,烦恼苦痛由此而来。各位不信,让我们来试一试。
  现在我请任何一位在座发三个单音,各位听著。
  「观」。──「世」。──「音」。──
  现在我问:「各位听到了什么?」很多人回答:「观世音」。诸位答「观世音」的,就没有做到「入流」。因为你们没有让「观」「世」「音」三个单音一「入」即「流」,而是将这三个单音都留住下来,连贯了起来,组成「观世音」,这个名词,并且很多位的脑子里,将平时所知关于观世音菩萨的都连想了起来,这就是妄想执著啊!各位,不论「观世音」这个名词是好或坏,它一样妄想执著。所以,要去掉妄想执著,就得「入流」。
  这样一试,各位也许反过来要说,那倒真不容易,人的脑子中就有这么的机能,将单音留住下来,连贯起来,叫我们怎能「不住」而让它「流」呢?这话也不尽然,我们仔细想一想,「入流」也并不这么难。此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实在多得很:有汽车经过的声音,有小孩在外面吵闹的声音,有邻座呼吸的声音,还有很多其他的声音,可是各位很自然地将这些声音都「流」而「不住」。所「不流」的,只是我在讲的声音。为什么呢?因为各位在注意我讲的话,要想知道我在说些什么,因此不让这些「入」流去,而将这些「入」留住,因此就听见我的话,也因此就产生许多思想上的反应。又譬如你听到的三个单音,如果各位不将它们留住,每个单音都任它一触即流,单独的一个「观」声,一个「世」声,或一个「音」声,都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之,自会觉得「入流」这个办法,确是很妙。
  「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思;「所」是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里,常提到「能」、「所」两个名词。「能」是指能起此作用的主体,譬如能听的我、能看的我。「所」是指此作用所及的对象,譬如所听到的声音、所看到的色彩。世界上有许多现象,都由此相对的「能、所」观念造成,是妄想执著的主要形态,所以,「亡所」是说在修行中「亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。」让我来举一个例子:
  记得有一次有一位居士说「地下车(指纽约的SUBWAY)的声音真闹,一坐进地下车,就被乱烘烘的闹声弄得心烦。」当我们分析这句话的时侯,就会发现下列的层次:
  一、坐进地下车,耳朵与外界接触(「入」)。
  二、将每个单音留住了下来(不流而住),乃发觉有声音(听到的对象──这是第一个「所」)。
  三、这声音是轰轰轰的(单音连贯起来,造成有意义的对象这是第二个「所」)。
  四、这轰轰的声音是地下车的声音(联想起其他的对象这是第三个「所」)。
  五、地下车的闹声真烦心(又联想起以往的经验,引起烦心的对象──这是第四个「所」。)
  现在让我们将这些对象一层层的反推回去。
  一、尽管知道是地下车的闹声,但不去联想起以往因听到地下车闹声而烦心的经验──「亡」第四个「所」。
  二、尽管听到轰轰的声音,但不去管它是飞机的轰轰声呢,还是地下车的轰轰声,还是其他的轰轰声──「亡」第三个「所」。
  三、尽管听到有声音,可是不去分别它是轰轰声呢,还是吱吱声,还是其地各种的声音──「亡」第二个「所」。
  四、每个单音,任它一触即流(入流),不予留住连贯,闻性中不起有声音的感觉──「亡」第一个「所」。
  到此阶段,所有的「所」——对象,郡已亡失,此种境界,便是「入流亡所」。
  各位现在明白了「入流亡所」的整个意义。观世音菩萨在他修行的初期,即是用的这个方法:在闻性中,耳入不住,亡失对象。
  观世音接下去说:「所入既寂,动静二相,了然不生。」
  这三句是说因「入流亡所」的不断训练,功夫渐深,在闻性中此时已没有任何可听的对象,(「所已寂」),也没有了耳根和外界接触的现象,(「入已寂」);闻性中清清净净,但并不昏沉或木然而无知觉,(因此说「了然」)。此时感觉到的,是既没有动的形相(声因动而来),也没有「静」的形相(与动相对的静)。在这个阶段,已经是「定」的境界了。不过「定」有程度的深浅,要一层层的深入,现在还只能说是初定的境界。在这境界中,前面指出的五项妄想执著——「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」,还只能说是去掉了「声」及『听」。可是因为去掉了「声」「听」这两种妄想执著,人类的许多苦痛,已经可以减去很多。世人能到此境界,已能够有很多快乐自在的受用。这时侯佛陀所教的「不要攀缘」可以说已经达到,接下去是要「集中心力来观照宇宙人生的真相」。观世音到此境界,并不停止,而是努力深入推究,使「定」的程度日益加深,所以说:

    如是渐增

  讲到此处,我想说一个寓言。因为在这以前的修行境界,有很多位可能已经达到。但自此以后,则都是定中用功夫,不容易为一般人所了解。先说一个寓言,不但希望增加各位的兴趣,也藉此说明我本人的立场。
  各位知道青蛙在他生足之前,只能在水中生活,要等长大,足生出来后,方能到岸上去。有一天一只母蛙从岸滩上回来,对一群只能在水中过活的小蛙说「孩子们呀!那岸上可真舒服啊!阳光是这样的温暖,微风吹来,又是那么地凉爽!」各位,小蛙可能体会到此中的舒服滋味。小蛙们吵著叫母蛙解释得更清楚些,可是母蛙用尽它所能想像得到的形容词,无法使小蛙了解真滋味。一直要等到小蛙自己长出脚来时,一跳上岸,恍然大悟,原来那天母蛙所讲的是如此。
  在座的可能有母蛙在,但我本人却只是小蛙,因此,我所讲的,只算是小蛙传述母蛙的话。如果各位中有的也是小蛙,那么我们只能说是小蛙和小蛙瞎猜瞎摸一番。但希望我们这群小蛙,有那么一天,大家长出脚来,跳上岸去,那时才能真正了解观世音菩萨所讲的真相。
  观世音菩萨接下去讲:

    闻所闻尽,尽闻不住

  因为在此阶段,「闻」及「闻性」还在,观世音在定中,继续深入推究这「能闻的我」和「所闻的对象」究竟有什么区别?推究来,推究去,推到尽头,才恍然大悟,原来「能闻的我」和「所闻的对象」,其中并无分别,因此说「闻所闻尽」。第一个「闻」,是说「能闻」,也即是指「能闻的我」或「能闻的闻性」,接下去「所闻」即是「所闻的对象」。推到尽头,觉悟并无分别可求,所以说「尽」。这时因「闻性」及「闻」的观念已不存在,心中自在净乐,一般的苦痛,除生死外,可谓已完全消除。可是观世音并不以达到此境界为满足,也不停止,再继续深入推究,所以「尽闻不住」。就是说,能闻所闻,推到尽头,了知一无分别,但仍不停止,于是又接下去是:

    觉所觉空,空觉极圆

  定的境界,再深一层。在此境界,已只有一种「觉」在定中。但是什么人在「觉」呢?是「我」在觉。因此,只要有觉的念头存在,还是有一个「我」。观世音再深入推究,观察这「能觉的我」及「所觉的对象」究竟有什么区别?研来研去,研到尽头,原来「能觉的我」与「所觉的对象」也没有分别,同是不可捉摸的「空」,因此说「觉所觉空」。
  在这个定的境界中,不复有肉体的我的存在,生死的苦痛至此解脱。而这「空」的感觉,则是穷极三界,没有时间的限制;圆遍一切,也没有空间的边际。所以,观世音菩萨说,他在这个阶段的境界是「空觉极圆」。但是这境界还没有到圆满的地位,观世音在空中继续修进,接下去是:

    空所空灭

  这时定的境界,自又更深一层。可是在这境界中,仍有一个空的感觉存住。是什么人在空中感到空呢?此时虽已没有肉体的我的存在,可是意识中的「我」还很微细的隐隐存在;也就是说,还有极轻微的妄想执著,没有除净。这时的境界,很容易被误解而认为已到修行的顶峰,其实还差最重要的一个最后关键,所以切不可停止,要百尺竿头,更上一级,加紧推究这「能空的我」和「所空的对象──空」又有什么区别呢?推究到头,不但「能空」「所空」原无分别,忽然连「空」也失其所在,因此说:「空所空灭」。
  到了这个境界,一切有生有灭、可生可灭的念头、感觉、观照,如「闻」、如「觉」、如「空」、如「我」,都完全寂灭,妄想执著已一丝不存,人生的一切苦痛,已都解脱,正如黑暗消灭,所有的全是光明,所以说:

    生灭既灭,寂灭现前

  这已经是母蛙上岸的景象,所以「寂灭现前」切不可误作「现」在「我」的面「前」解。六祖慧能为防人误解,曾特别指出《坛经.机缘品》:「是则寂灭现前,当现前时,亦无现前之量。」此时已没有「我」的观念,所以「现前」是整体充满的意思。并没有前后、多少的比较观念。因此接下去说:

    忽然超越,世出世间

  所有人世界的一切妄想执著,以及在禅定中所经过的层层深入的一切境界,统统不再留碍,也再没有本体或对象可以留碍。本性显现,这时观世音菩萨所能描写的只是:

    十方圆明

  「十方」,指没有一个固定的中心点(没有「我」),也没有一个固定的方向;「圆」是圆满不缺,无所不及,无有边际;「明」则是无有障碍。这是用人类的语言文字,勉强表达本性的境界。「十方圆明」不但说明在本性之外,再找不到任何一物,没有佛,没有众生,而且连虚空也找不到。这就是佛学经书里面的所谓「本性」,所谓「体」,也叫做「佛性」、「如来藏」、「真如」都代表这同一的境界。
  在《楞严经》上记载著观世音菩萨接下去又讲了两句,那是说的由「体」起「用」,是证悟后,在本体空性中,自动显起的大慈大悲、普度众生的作用。这时的境界:烦恼即是菩提,菩提即是烦恼,一切法不离本性,一切法即是本性。可是这种境界,以我们凡夫俗子的执著心理来思维度量,很容易和世间的妄想混为一谈。如若执著了「用」,反会妨碍禅定的进修,所以这两句就留下不解说了。好在各位如能悟「体」,「用」自然会有。这原是一而二,二而一的。我这样的小蛙,还得先好好的在「入流亡所」上痛下功夫,至少可以去掉一些人间的执著烦恼,也希望大家的烦恼苦痛,可以因为学习观世音菩萨的修法而为之减轻。
  佛法中强调人身难得,有若晨星,而万万千千的人中能有机缘听到佛法的,更是稀少。我不妨再加一句:听到了像观音菩萨的修行法门这样难得的佛法,能有机会及时依之而修行的,则更是稀少中的稀少。我衷心祈望各位都是稀少中的稀少者!
  多谢各位。

  注一:此处所谓「听觉」(闻性)并无来去生灭,是与声音及静比较而言。倘依真如本性来讲,则听觉(间性)仍旧是生灭法。再讲得彻底些,凡是一有名相,就有生灭,连「本性」,这个名相,也是生灭法。只有「生灭两圆离」,到不可说不可说的境界,方才算真实。

  注二:《楞严经》历代疏解甚多,对「入流」多作逆流讲,即须陀垣果。意思是说众生循声流转,谓之为出,观世音反闻自性,谓之为入。这里的讲法,和前人的注解,并不完全相同,是想用最浅而易懂的说法,使初期修行的学人,容易了解实行,有不妥之处,还望大德指正。

    (一九八二年讲于夏威夷观音庙)

    摘自《沈家桢居士演讲集》

2009年8月4日星期二

五浊恶世

 五浊,意指减劫(即人类寿命次第减短之时代)中所起的五种滓浊。
  婆娑世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土,也就是我们所居住的世界。“婆娑”翻译为“堪忍”,意思是说这个世界虽然众苦煎迫,但是人生活在其中,还有能力忍受,因此称为堪忍。
  根据《阿弥陀经》云,婆娑世界是个五浊恶世,五浊分别是:
  1.劫浊:人寿本来是八万四千岁,随著人心越来越凶恶,道德越来越浇薄,因此每一百年就减少一岁,直减到三十岁时有饥馑之灾,减到二十岁时有疾疫之灾,减到十岁时有刀兵之灾,而世界众生无不受害,是为劫浊。
  2.见浊:正法、像法灭尽后,末法时代的众生,知见不正,邪见增盛,不知修行善道,是为见浊。
  3.烦恼浊:众生追逐五欲六尘,引生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心,是为烦恼浊。
  4.众生浊:众生因为知见不正,烦恼覆心,因此不知孝顺父母,不懂修善去恶,不畏恶业果报,以致福报渐衰,苦报渐增,是为众生浊。
  5.命浊:众生因恶业增加,故而寿命渐减,从往古八万四千岁,到满百者稀,是为命浊。
  五浊之中,以劫浊为总,其余为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体,而成众生浊与命浊二者。婆娑世界因为有此五浊,故称恶世。
  有一次,舍利弗不解的问佛陀:“为什么诸佛国土都清净无比,唯独佛陀您所教化的国土却是如此的污浊肮脏呢?”
  释迦牟尼佛即以脚趾一按,霎时日月四洲、金河茂树、繁花秀草,齐现眼前。他说:“这才是我的世界,你所看到浊秽不堪的国度,那是众生业力所现。”
  佛陀是为了救度此界众生才示现婆娑世界的。
  【往昔因缘】
  佛陀出此浊世的因缘在《悲华经》、《大乘悲分陀利经》中有详细的记载 ,亦可参阅藏地大成就者麦彭仁波切著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
  在明末,藕益大师为广弘《悲华经》,曾作偈云:“此经若能长久住世,五浊恶世不难度尽!”《悲华经》记载此娑婆世界、五浊恶世众生,刚强难化。释迦世尊大慈大悲大愿大行,为度脱五浊众生,旷劫精勤,难行能行、非忍能忍,所修广大布施行,为三世诸佛中最为第一!娑婆国土每一寸尘土,无不是释迦牟尼佛苦行之处!以此善缘,令五浊众生,有机缘听闻到佛法。故而在《阿弥陀经》中记载“舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称说我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。”经题‘悲华’,即‘慈悲的白莲华’之意,喻指释迦牟尼佛,以及如诸佛般发大菩提心,慈悲摄受众生的大行愿者。
  在藏地大成就者麦彭仁波切依于《大悲白莲华经》所著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中,记述了释迦牟尼佛因地时,上以国王之躯、下凭畜生之身,为利益众生而发心、修持、牺牲等种种惊天地泣鬼神的壮举。如果说当今大多数人,包括众多佛教徒,对释迦牟尼佛的理解仅仅停留在他曾是印度王子、后出家求道并最终证悟成佛的层次上的话,这本广传则向世人全面、详细、系统地介绍世尊无数劫中六度万行之行迹,使大家对佛陀,多了一些感性认识与理性了解。

2009年8月1日星期六

华藏世界

【  华藏世界  】  《 丁福保佛学大辞典 》    (界名)释迦如来真身毗卢舍那佛净土之名。最下为风轮,风轮之上有香水海,香水海中生大莲华,此莲华中包藏微尘数之世界,故称莲华藏世界,略名华藏世界。凡报身佛之净土,具十八圆满,其中之依持圆满,即莲华藏世界也。唐华严经八曰:‘尔时普贤菩萨告大众言:诸佛子!此华藏庄严世界海是毗卢遮那如来。往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时。一一劫中亲近世界海微尘数佛,一一佛所修净世界海微尘数大愿之所严净。’已下八、九、十、三卷明之,谓之华藏世界品。此莲华藏世界建立之大略,由上下二十重,周围十一周而成,以中心为毗卢舍那佛之所居。佛祖统纪三十一曰:‘上极宝焰,下彻风轮,此华严所明一世界种,竖高则且约二十重,周围则略得十一数,复由此数随方各十,则总之为百十一,如天帝珠网分布而住。’梁译世亲摄论十五曰:‘世间世界,地轮依水轮,水轮依风轮,净土为依何法?论曰:无量功德聚所庄严大莲花王,为依止。释曰以大莲花王。譬大乘所显法界真如,莲华虽在泥水之中,不为泥水所污。譬法界真如虽在世间不为世间法所污。(中略)复次,如来愿力所感宝莲华,于诸华中最大最胜,故名王。无量色相等功德聚所庄严,能为净土作依止。’探玄记三引此文已,曰:‘华藏之名,因此立也。(中略)藏是含摄义、出生义、具德义。此中通论有二义:一由此土内含摄一切人法等诸法门故。二含摄一切诸余刹故。’清凉疏八曰:‘莲华含子之处,目之曰藏。今刹种及刹,为大莲华之所含藏,故云莲华藏。’但莲华藏世界为诸佛报土之通名,即华严经所说者,释迦佛之华藏也。观经所说之极乐,阿弥陀佛华藏也。大日经所说之胎藏界,密严经所说之密严国,大日如来之华藏也。

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释答:
华严二十重世界",是佛法身世界。无量世界佛皆有法身佛世界;法身世界广狭随佛因地愿力有所差异,虽差异然一一法身世界皆是事事无碍,不落大小重世界。如西方世界虽在华藏世界第十三重,亦然遍含显现一切佛法界世界。西方世界虽在经中说有四土,然此四土是随来生众生境界,於无分别寂灭一土,分位差别建立,故有随宜四土名。裟婆世界虽言是佛应化身土,然此说法无非是对无华严三昧人所说,因为这些众生心量下劣,难入如来法藏裟婆若海,故作如是说。若我们分证随顺入裟婆若海,就可以善明此境界,而心不生畏惧想。如法华经云:我此净土裟婆世界,纵然三界三灾起时,三界毁灭,我此裟婆净土亦然常住,具足一切庄严饰不坏,及天人常散花供养我。如此世界随分说,已非二见人可以信受兮。

2009年7月31日 下午9:02



2009年7月31日星期五

劫是甚麼意思?

「劫」是梵文劫簸(kalpa)的音譯,它在印度,並不是佛教創造的名詞,乃是古印度用來計算時間單位的通稱,可以算作長時間,也可以算作短時間,長可長到無盡長,短也可以短到一剎那。(註七)

不過,通常所稱的劫,是指我們這個娑婆世界的長時代而言。

佛經中所說的劫,分為三等:

第一、小劫:依我們地球的人壽計算,從人類八萬四千歲的長壽,每一百年減短一歲,減至人類的壽命僅有十歲時,稱為減劫;再從十歲,每一百年增加一歲,又增加到人壽八萬四千歲,稱為增劫。如此一減一增的時間過程,總稱為一小劫。

第二、中劫:經過二十個小劫,稱為一個中劫。因為,據佛典中說,我們所處的地球,共分「成、住、壞、空」的四大階段,每一階段的時間過程,均為二十個小劫,在這四大階段中,唯有「住」的階段,可以供人類生存。初「成」的階段是由氣體而液體。再由液體而凝固,所以不堪人類的生活。到了「壞」的階段,正在劇烈的破壞之中,也不適合人類的生存;據說是經過四十九次大火災,七次大水災,一次大風災之後,地球便歸消失。壞劫終了,「空」劫開始,在空無一物中再經過二十小劫,另一新的地球便又逐漸形成,進入另一期的「成」的階段。佛教把這成、住、壞、空的四大階段,稱為四個中劫,分別稱為成劫、住劫、壞劫、空劫。

第三、大劫:經過成、住、壞、空的四個中劫,便是一個大劫;換句話說,地球世界的一生一滅,便是一個大劫。然而,壞劫中的每一次大火災,可從無間地獄,一直燒到色界的初禪天;每一次大水災,可從無間地獄,一直淹到色界的二禪天;最後一次大風災,可從無間地獄一直吹到色界的三禪天。也就是說,每一次大劫的範圍,除了色界的第四禪天及無色界的四空天,三界之內的動植飛潛,一切萬物都是在劫難逃。不過,不用悲哀,當壞劫來臨,此界的眾生,或者已轉生他界,或者已直升第四禪天,不會有一個眾生沒有安身之處。

佛經上所稱的劫,如不標明中劫或小劫,通常是指大劫而言。在三界的眾生,未了生死之前,最短的壽命短到即生即死,最長的壽命是修四空定的無色界眾生,最長的有想無想天壽命長到八萬四千大劫,他們的生命,相當於地球的八萬四千次生滅的過程,所以在他們自以為已經是不生不死,其實,八萬四千大劫終了,仍然要接受生死,在佛眼看來,八萬四千大劫,也僅剎那之間的時光而已,唯有修持解脫道,空去了「我」,才入涅槃──不生不死的境界。唯有再進一步空去了「法」,才能稱為菩薩,自己解脫生死仍不住於涅槃,隨類應化眾生,走向成佛之道。

大家也許要問:我們的地球還有多少長的壽命呢?這個嘛!可有一個比喻,如果地球的「住」劫壽命是一百歲的話,那末,如今的地球,尚在四十五歲的階段,住劫共有二十小劫,目前是在第九小劫的減劫時期,所以,請大家安心地生活下去,不用擔心耶教所說的「地球末日到了」。不過,在每小劫的減劫減到十歲的壽命之前,也有疫癘、饑荒、刀兵的三災降臨人間,由於減劫人心的日益墮落,自作自受,可是,這三種小災是局部性與暫時性的,人類雖將死亡慘重,但不會消滅。相反的,倒有一個好消息報告大家:在此以後的十個半小劫之中,尚有九百九十六位佛陀,將在我們的地球世界成佛,今後第一位來此成佛的,就是彌勒佛,所以佛教稱彌勒為「當來下生彌勒尊佛」。彌勒下生地球成佛,是在第十小劫的增劫人壽八萬歲時,大約距離現在是五十六億年(以千萬為億計算)。(註八)

至於人壽的增減,乃至增長到八萬四千歲,我們不妨信為事實,因為大小乘經中,都有如此的記載,並說「其壽減至十歲時人,女生五月便行嫁;是時世間酥油、石蜜、黑蜜諸甘味,不復聞名」。又說:「八萬歲時人,女五百歲始行出嫁;時此大地坦然平整,無有溝坑丘墟荊棘,亦無蚊虻蛇蚖毒蟲,瓦石沙礫變成琉璃;人民熾盛,五穀平賤,豐樂無極。」(長阿含經卷六)

註七:劫與三世劫的千佛。時間參看佛祖統紀卷三○(大正藏四九冊二九七~三○二頁)。

註八:阿僧只為華嚴經中百二十四個大數的第一○五個。若以萬萬為億,萬億為兆,則一阿僧只相等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆,又各為無央數。




「三大阿僧祇劫」到底有多久呢?
  
  在佛教的計時單位中。「剎那」是表示極短的時間,「劫」是表示極長的時間。劫又分為小劫、中劫、大劫三種。二十個小劫為一個中劫,四個中劫為一個大劫,一個大劫正好是世界經過了一次的成、住、壞、空。因此,當世界歷經三次成、住、壞、空,也就是三度之阿僧祇大劫,即三大阿僧祇劫。
  
  以下僅就小劫、中劫、大劫作一介紹:
  
  1.小劫:根據佛經記載,從人壽十歲算起,每過一百年增加一歲,加到八萬歲;然後再從八萬歲,每隔一百年減一歲,減到十歲,叫做一小劫。
  
  2.中劫:二十個小劫為一個中劫。
  
  3.大劫:四個中劫為一個大劫。四個中劫分別是:成劫(世界形成期)、住劫(世界壯盛期)、壞劫(世界老死期)、空劫(世界壞滅期)。如此成、住、壞、空四個中劫相續循環一次為一大劫。
  
  A.成劫:指山河、大地、草木的器世間,以及一切有情眾生的眾生世間成立時期。根據《起世經》說、世界的形成,首先由於眾生的業緣之風颱起,引起種種的大自然變化,逐漸形成了山河大地的器世間、而後有情眾生次第降生,此時期就稱為成劫。
  
  B.住劫:指器世間和眾生世間安穩存住的時期,此期又有減劫和增劫之分。在此劫中會有刀兵、疾疫、饑饉等三種災害產生,稱為三小災。
  
  C.壞劫:壞劫是水、火、風三災毀壞世界的時期。首先是眾生世間破壞,稱為趣壞;其後,器世間也隨之破壞,稱為界壞。火災劫、水災劫、風災劫合稱大三災,所謂「火燒初禪,水淹二禪,風吹三禪。」壞劫之期,欲界悉皆壞盡,色界中,唯第四禪不為大三災所壞。
  
  D.空劫:空劫時,世界已壞滅,在欲、色二界之中,除四禪天尚存,其他則全入於長期的空虛之中,形成世界未成、萬物未生時期的狀態。
  
  空劫之後,又開始另一期的成、住、壞、空,也就是另一個世界又開始成立、持續、破壞。如此世界從成到住、住到壞、壞到空、空到成,各需要大約三億二千萬年,宇宙就在成住壞空的過程中,反復生滅,每一週期大約需時十二億八千萬年。因此,三大阿僧祇劫大約是三十八億四千萬年之久。
  
  《四十二章經》說,人命在呼吸間,說明人的生命短暫無常。因此,不管長如三大阿僧祇劫,或短暫如一剎那,每個人一生中,應該善加利用時間,以有限的時間,充實無限的生命;以有限的時間,發揮生命的價值,這才是對時間、生命應該抱持的態度。


三千大千世界








三千大千世界
,佛教宇宙观名词。按照佛教理论,以须弥山为中心,以铁围山为外廓,在同一日月照耀下的这一个空间,便是一个小世界。这个世界,有四大部洲,洲与洲之间山海回环。积一千个小世界,称为“小千世界”;积一千个“小千世界”,称为一个“中千世界”;积一千个“中千世界”,称为“大千世界”。因为有小千、中千、大千三个千字,所以被笼统地称为三千大千世界。也就是说,一个中千世界有一百万个小世界(太阳系),一个大千世界有十亿个小世界(银河系)。根据佛教深层次理论,一位佛的教化区域实际上是一个大千世界。
  在梵语中,“世界”一词原来含有时间与空间的双重意义。《楞严经》说:“世为迁流,界为方位。汝今当知:东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界;过去、未来、现在为世。”这同现代物理学中相对论所提出的“四维空间”很相似。相对论认为:物理空间加上时间,即构成“四维空间”。不过,“世界”一词在具体运用时,偏重“界”,即空间的意义。
  三千大千世界的器间范围是什么样的呢?我们以地球为中心起点,天道的前两层,也就是四王天和忉利天,属于欲界的地居天,第三层是夜摩天,也称时分天,第四层是兜率天,也称知足天,弥勒菩萨现居于此天上。第五层是化乐天,第六层是他化自在天,这一层归魔王波旬管辖。欲界到此为止。
  再向上进入色界:由初禅三天:梵众天、梵辅天、大梵天。二禅三天:少光天、无量光天、光净天。三禅三天:少净天、遍净天、无量净天。四禅九天:无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。共十八天组成。这些天都有天王管理。
  以须弥山为中心的一日月照四天下,覆六欲天及初禅天,构成了一个小世界。一千个小世界覆一二禅天,构成一个小千世界。一千个小千世界覆一三禅天,形成一个中千世界。一千个中千世界覆一四禅天,组成一个大千世界。亦即以位佛之教化范围。
  再向上就进入无色界天,无色界天有四天:空无边处天,识无边处天,无所有处天,非想非非想处天。


娑婆世界

  “大千世界”又称“三千世界”。根据佛教的说法,我们所在的“大千世界”称为“娑婆世界”,教主即释迦牟尼佛。“娑婆世界”是“三千大千世界”在当今佛典中广泛采用的经典译名。“娑婆”是梵语Saha 的音译,也译作“索诃”、“娑河”等,意为“堪忍”。有两层意思:一层意思是说“娑婆世界”的众生罪业深重,必须忍受种种烦恼苦难,故“娑婆世界”又意译为“忍土”,被称为“五浊世间”,是“极乐世界”和“净土”的对立面;另一层意思,是说释迦牟尼等佛菩萨堪能忍受劳累,难说能说,难化能化,在污浊的“娑婆世界”中不懈地教化众生,表现出大智、大悲和大勇的精神。

“三”的意义

  佛祖之启示“一尘含数刹”,从剖析学的角度揭示了宇宙之本象。反观“三千大千世界”,其中之“三”不是简单的数字之三,而是动生之“三”,与道家所谓的“道生一,一生二,二生三,三生万物”之“三”有同理之妙。


吾人所居之银河系即是一佛刹,亦名一大三千大千世界。此一银河系内有二千意个太阳系,卢舍那佛化现千百亿释迦牟尼佛,于此银河系中各太阳系内示现成佛转法轮而度有情。

银河系之形状,若由正上方及正下方观之,形如旋涡。银河系有四大旋臂,即是四大洲。每一旋臂皆由无量数之星球聚集而成。银河系由侧面观之,较四大漩臂高耸,突出如山,此方可名为须弥山。日月光明能及山顶,不能远照至另一星云旋系。由此须弥山顶再往上,则过忉利天境界。

吾人所属之世界海名为莲华藏世界海,此世界海呈到三角形,共有二十层;上层极宽广,渐渐往下观之,越往下层则范围越小;此银河系在莲华藏世界海之第十三层内,阿弥陀佛之极乐世界亦在此第十三层内,中间相隔十万亿佛刹——十万亿星云旋系。

莲华藏世界海无边广大,难可思议;然于宇宙中复有无量数世界海聚集而名巨海,此诸巨海即是香水海。香水海有七个,七香水海之外有七金山及铁围山,皆非吾人意识所知也。

——节选自《楞伽经详解》

一千個單位世界名為一小千世界; 一千個小千世界名為一中千世界; 一千個中千世界名為一大千世界; 三千大千世界即釋迦牟尼佛所化之境也。 一個單位世界是一須彌山、一日月、一四天下、一欲界天、 一初禪天。

─以上摘錄自《三藏法數》,頁25。

一四天下即東 弗于逮 (現稱為東勝身洲)、 西 瞿耶尼 (現稱為西牛貨洲)、 南 閻浮提 (現稱為南贍部洲)、 北 鬱單越 (現稱為北俱盧洲)。

─以上摘錄自《三藏法數》,頁396;《佛光大辭典》,頁1731。

三千是講它的組織、組成,佛法裡講的大千世界的組成有 小千、中千、大千,這樣稱為三千大千世界,實際上是一個大 千世界。

─以上摘錄自淨空法師,《阿彌陀經疏鈔演義》錄音帶,第122/289卷。

為什麼說這一個集團稱為一個大千世界呢?因為成住壞空 相同,成的時候同時成,壞的時候同時壞,所以叫一個大千 世界。

─以上出自淨空法師,《阿彌陀經疏鈔演義》錄音帶,第261/289卷。

小千世界總為第二禪天所覆,覆得一千初禪以及初禪以下 (包括一千日月、一千須彌山、一千四天下、一千欲界六層 天、一千梵世天 - 即初禪天)。

中千世界總為第三禪天所覆,覆得一千二禪,以及二禪以下(包括百萬日 月、百萬須彌山、百萬四天下、百萬欲界六天、百萬梵天 - 初禪天 、一千 二禪天)。

大千世界總為第四禪天所覆,覆得一千三禪,以及三禪以下(包括日月、 須彌山、六層欲界天、初禪天各百億、百萬二禪天、一千三禪天。億有四 等,有以十萬為億,百萬為億,千萬為億,萬萬為億,今言百億者,則以 千萬為億也)

─以上摘錄自《三藏法數》,頁108-109。

娑婆世界以一三千大千世界為一土,他方或二三大千,或至千萬大千為一 土,如《法華經》佛記富樓那未來成佛,以恆河沙等三千大千世界為一土, 以此比之,娑婆為小矣。 ─以上摘錄自《二課合解》,頁120。 雖然原則上是佛佛道同,佛的智慧、德能、神通、福報都相同,但佛度化 眾生、國土大小不同,這是因為每尊佛在因地上發的願不同,果上感得的 果報就不一樣,所以有的佛教化區較大,有的較小。

─以上摘錄自淨空法師,《阿彌陀經疏鈔演義》錄音帶,第261/289卷。

三千大千世界

(术语)须弥山为中心,七山八海交互绕之,更以铁围山为外郭,是曰一小世界,合此小世界一千为小千世界,合此小世界一千为中千世界,合此中千世界一千为大千世界。大千世界之数量为一○○○○○○○○○也。大千世界之上有三千者,示此大千世界,成自小千中千大千三种之千也。内容即一大千世界。以此一大千世界为一佛之化境。且此三千大千世界之广,恰等于第四禅天,成坏必同时焉。见智度论七,佛地论六。



2009年7月29日星期三

弥陀疏钞

弥陀疏钞

明莲池大师著

灵明洞彻,湛寂常恒。非浊非清。无背无向。大哉真体,不可得而思议者,其唯自性欤。澄浊而清。返背而向。越三祇于一念。齐诸圣于片言。至哉妙用,亦不可得而思议者,其唯佛说阿弥陀经欤。

故我世尊,乍说三乘,终归一实。等颁珍赐。更锡殊恩。指四十八之愿门。开一十六之观法。愿愿归乎普度。观观宗乎妙心。又以愿门广大,贵在知先。观法深玄,尤应守约。知先则务生彼国。守约则惟事持名。举其名兮。兼众德而俱备。专乎持也。统百行以无遗。从兹而万虑咸休。究极乎一心不乱。

乃知匪离跬步,宝池涌四色之华。不出户庭,金地绕七重之树。处处弥陀说法。时时莲蕊化生。珍禽与庶鸟偕音。琼院共茆堂并彩。盖由念空真念。生入无生。念佛即是念心。生彼不离生此。心佛众生一体。中流两岸不居。故谓自性弥陀,唯心净土。

此则理之一心,全归上智。亦复通乎事相,曲为钝根。奈何守愚之辈,著事而理无闻。小慧之流,执理而事遂废。著事而迷理,类蒙童读古圣之书。执理而遗事,比贫士获豪家之券。然著事而念能相继,不虚入品之功。执理而心实未明,反受落空之祸。遂使垂手徒勤。倚门空望。上辜佛化。下负己灵。今生以及多生。一误而成百误。甘心苦趣。束手死门。无救无归。可悲可痛。 

末法下凡。穷陬晚学。罔通玄理。素鄙空谈。画饼何益饥肠。燕石难诬贾目。祗承先敕。笃奉斯经。望乐国为家乡。仰慈尊如怙恃。仍以心怀兼利。道贵弘通。慨古疏鲜见其全。惟数解仅行于世。辞虽切而太简。理微露而不彰。不极论其宏功。俦发起乎真信。顿忘肤见。既竭心思。总收部类五经。直据文殊一行。而复会归玄旨,则分入杂华。贯穿诸门,则博综群典。无一不消归自己。有愿皆回向菩提。展此精诚,乞求加被。

归命娑婆说法主。西方接引大慈尊。不可思议佛护经。舍利文殊诸圣者。二土六方遍尘刹。过去见在及当来。无尽三宝咸证知。惟愿慈悲摄受我。我今妄以秽土见。蠡测如来清净心。仰承三宝大威神。加被凡愚成圣智。使我言言符佛意。流通遐迩益含灵。见闻随喜悉往生。同证寂光无上果。

将释此经,总启十门。一、教起所因。二、藏教等摄。三、义理深广。四、所被阶品。五、能诠体性。六、宗趣旨归。七、部类差别。八、译释诵持。九、总释命题。十、别解文义。

先明总者。谓如来唯为一大事因缘出现于世。则一代时教,总其大意,唯欲众生开示悟入佛之知见。今此经者,直指众生以念佛心入佛知见故。别则专就此经,复有十义。一、大悲悯念末法,为作津梁故。二、特于无量法门,出胜方便故。三、激扬生死凡夫,令起欣厌故。四、化导二乘执空,不修净土故。五、勉进初心菩萨,亲近如来故。六、尽摄利钝诸根,悉皆度脱故。七、护持多障行人,不遭堕落故。八、的指即有念心,得入无念故。九、巧示因于往生,实悟无生故。十、复明径路修行,径中之径故。

初、大悲悯念末法为作津梁者。佛成道时,已当浊世。况今末法,正入斗争。转展陵夷。后之又后。皆赖此经神力,救拔余生。岂非至极悲心,预垂济度。

二、特于无量法门出胜方便者。入道多门,本无拣择。险夷曲直,难易攸分。则无量门中,念佛一门,最为方便。略陈有四。一、不值佛世,得常见佛方便。二、不断惑业,得出轮回方便。三、不修余行,得波罗密方便。四、不经多劫,得疾解脱方便。

三、激扬生死凡夫令起欣厌者。以诸众生沉迷自性,甘受轮回。旷劫至今,曾无省励。故示苦乐两土。爰开折摄二门。激之扬之。俾欣俾厌。胜心既发。净业斯成。

四、化导二乘执空不修净土者。良以乍得我空,即生耽滞。闻说净佛国土,教化众生,心不喜乐。故令回小向大,发意往生。

五、勉进初心菩萨亲近如来者。初发心菩萨,大心虽建,胜忍未成。所谓弱羽止可缠枝。婴儿犹应傍母。入正定聚。亲彼世尊。方得忍证无生,终成佛果。乘大愿筏,苦海度生。如《智论》中说:‘且夫六心堕落。尘劫声闻。鱼子庵罗,足为明镜。’故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地始终,不离念佛。何得初心自足,不愿往生。

六、尽摄利钝诸根悉皆度脱者。诸余法门,高之则下机绝分,卑之则不被上根。是以华藏如盲,萤光增结。唯此一法,上下兼收。可谓万病愈于阿伽,千器成于巨冶,岂不慈门广大,普度无遗。

七、护持多障行人,不遭堕落者。末世修行,多诸障难。一亏正见,即陷群邪。彼佛愿力威神加被行人。大光明中,不遭魔事。能为护念。直至道场。故知泽图辟怪。宝镜遁妖。正念分明,无能娆者。

八、的指即有念心得入无念者。心本无念。念起即乖。而众生无始以来,妄想惯习,未易卒遣。今教念佛。是乃以毒攻毒,用兵止兵。病愈寇平。则舍病体更无自身。即寇盗原吾赤子。

九、巧示因于往生实悟无生者。七地仅名现相。八地乃得无生。而亟欲灭生以求无生。弥求弥远。今以求生净土,乃悟无生。入有得空。即凡成圣。可谓通玄秘诀。换骨神丹。

十、复明径路修行径中之径者。此有二义。一者,余门学道,万里迢遥。念佛往生,古称径路。而念佛一法,复有多门。今此持名,是为径路之中,径而又径。鹤冲鹏举。骥骤龙飞。不疾不行。而速而至。径中径矣。二者,《无量寿经》广陈依正,备载修持。今此经者。崇简去繁。举约该博。更无他说,单指持名。但得一心,便生彼国。可谓愈简愈约。愈妙愈玄。径中径矣。

如上别中十义。复以前九为通。后一为别。兼前总义。为此经教起之所因故。

已知佛说此经,有如是因。未知此经藏教分中,各何摄属。言藏有二。一、三藏。二、二藏。且初三藏者。一、修多罗藏。二、毗柰耶藏。三、阿毗达磨藏。今此经者,是修多罗摄。诸经亦有互相摄者。今非彼故。二藏者。一、菩萨藏。二、声闻藏。今此经者,菩萨藏摄。亦有互摄。今非彼故。

教者。依贤首判教分五。谓小、始、终、顿、圆。今此经者,顿教所摄。亦复兼通前后二教。分者。十二分教,如修多罗夜等。今此经者,修多罗、优陀那,二分摄故。

已知此经摄于顿教,少分属圆。未知所具义理,当复云何。先明此经摄于顿者。盖谓持名即生。疾超速证。无迂曲故。正属于顿。或难,顿教一念不生,即名为佛。五法三自性皆空。八识二无我俱遣。今持名念佛,是为有念,云何名顿。答。以一心不乱,正谓无念。若有念者,不名一心。但得一心。何法不寂。

分属圆教者。圆之为义。谓四法界中。前三通于诸教。后一独擅乎圆。今此经者。圆全摄此。此分摄圆。得圆少分。分属圆故。

先明通《观经》者,有言十六观门,名为定善。执持名号,名为散善。今为通之。于中有二。一总。二别。先明总者。彼经妙观,宗乎一心。此经一心,正符彼意。一心作观。一心称名。何得同归一心,扬彼抑此。详如《净觉疏》中说。

次明别者。或谓此经但闻佛名。或谓此经佛是劣应。或谓此经华局车轮。或谓此经五逆不生。或谓此经止属下品。不知二经实一义故。不知此经尤独要故。

复明通诸经者。与诸大乘经意义相通,如《净名》《法华》等。旁通如是。乃知此经,义理所该,深邃广远。不应视同浅近,自取愆尤。

已知此经,文略义丰,言近旨远。未委被何根器,有何阶等。先明料简。前三非器。谓无信者、无愿者、无行者。反是皆器。于是器中,辈之品之,成三成九。九之又九。三之又三。又细分之,复应无量。如二部中说。总收者。但持佛名,必生彼国。则或高或下。或圣或凡。乃至或信或疑。或赞或毁。知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脱。

已知此经被机普遍。未知能诠,何为体性。依古展转十门推本。约之成四。先明随相。于中复二。一谓声名句文。二谓所诠义。以文与义,皆属相故。又若据法所显义。则无非佛事。如香饭光明等。当知法法皆为教体。

唯识者。此文此义,皆识所变。而有本影四句。归性者。前以所变之万境,摄归能变之八识。今以所现之八识,复摄归能现之一心。则性为教体。无碍者。心境理事,本自交彻。境及事者,是名随相。心者唯识。理者归性。俱交彻故。

已知此经能诠之体,如是该罗。未审所宗,当在何者。夫语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。而有通别。通论佛教因缘为宗。别则依古十门。自我法俱有,至圆融具德。后后前前,次第深浅。是故诸经,各有宗趣。今明此经,古有多解。有谓信愿为宗。有谓超过三界二种清净为宗。令诸众生得不退转为趣。

此经宗乎法性。于法性中,复分总别。总而合之。谓是依正清净,信愿往生,以为宗趣。又别明之。则成五对。一、教义。二、事理。三、境行。四、行寂。五、寂用。以为宗趣。

已知此经,宗趣冲深。未审当部等类,为有几种。初先明部者。部有二种。一谓大本。二谓此经。二明类者。自有三种。一、《观经》。二、《鼓音王经》。三、《后出阿弥陀偈经》。三明非部类者。带说净土。如《华严》《法华》,及《起信》等。又非部类,而中说专持名号,如《文殊般若》。

已知此经,为部为类,详略同别。未委译自何时。凡有几译。以至注释阐扬。读诵受持,有何灵验。初明译者有二。一名《佛说阿弥陀经》。即今经。姚秦三藏法师鸠摩罗什译。二名《称赞净土佛摄受经》。唐三藏法师玄奘译。二经联比,小异大同。时所宗尚,皆弘秦本。

次明释此经者。论则有天亲菩萨《无量寿经论》。解则有慈恩通赞、海东疏、孤山疏。乃至大佑略解等。若夫远承佛旨。弘阐秘宗。为论为文。为集为录。为传为偈。为赋为诗。交赞互扬。其丽不亿。莫不叮咛恳告。感慨悲歌。普劝迷流。同归觉路。一曾过目。可弗铭心。

次明诵此经者。如舌根不坏。天乐西迎。方解冤而往生。未终卷而坐脱。归如入定。终睹白莲。银台而易金台。粗乐而来细乐。又若书写则化被苍生。讲演则祥符白鹤。现前感应,则宝地遥观。克取往生,则涅?非比。如斯感应。屡见古今。

若持名者。或一念而飞一光。或一声而出一佛。或响弥林谷。或音彻宫闱。或六时系念,而依正盈空。或十字标心,而圣贤入会。洎乎昭代。续有名流。至于感护则宿冤得度。恶鬼不侵。灵应则瞽目重明。俘囚脱难。又复恶人则善和十念。地狱现而化佛空迎。畜生则鸲鹆称名。形骸掩而莲花地发。何况身无重慝。报在最灵。信愿薰修,宁成虚弃。

是以一音始唱。千佛同赓。三学高僧。九流名德。若幽若显。若圣若凡。如万水无不朝东。似群星悉皆拱北。方之捷径。号曰普门。岂虚语哉。决志求生。无容拟议者矣。

2009年7月27日星期一

一彈指

彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問他,我們凡夫一念,這一個念頭,這個念頭很粗,心浮氣躁,粗念。這一念裡面有多少個細念,微細的念頭?彌勒菩薩說一彈指,一彈指時間很短,一彈指是一個粗念,細念多少?細念有「三十二億百千念」。百千是個單位,也就是三十二億乘百千,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬是三百二十兆,你看多微細。一彈指三百二十兆的細念,組成一念。彌勒菩薩說「念念成形,形皆有識」,形是什麼?物質,就是此地講的頓現,物質的世界頓現了,是一塵頓現,一念頓現。塵皆有識,識是什麼?識是靈性。所以我們了解,物質的世界跟精神的世界是同時出現的。你看看,念它就有形,形它就有識,也就是說一切物質現象它都有見聞覺知、它都有受想行識。


彈指,梵語 acchatā,以拇指與中指壓覆食指,復以食指向外急彈,為古代印度所盛行表示虔敬、許諾或警告之風俗。一彈指,即彈指一次所需之時間,係諸經普遍用來形容極短暫之時間。又作一彈指頃。然諸經論所舉一彈指之長短各異,俱舍論卷十二謂一彈指有六十五剎那。大智度論卷八十三則謂六十念。處處經謂一彈指之間有九百六十生死。大安般守意經序謂一彈指之間心有九百六十轉。戒疏卷二下謂,二十念為一瞬,二十瞬為一彈指。摩訶僧祇律卷十七謂,四百念為一彈指,一萬二千彈指即一晝夜。佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷二十一(大八‧六五九下):「若復有人於一彈指頃,能修行是般若波羅蜜多者,其所得福,倍勝於前。」(參閱「彈指」6002


2009年7月25日星期六

印光大师论心性

1印光大师论心性
夫心者,即寂即照,不生不灭,廓彻灵通,圆融活泼,而为世出世间一切诸法之本。虽在昏迷倒惑具缚凡夫之地,直下与三世诸佛,敌体相同,了无有异。故曰心佛众生,三无差别。但以诸佛究竟证得,故其功德力用,彻底全彰。凡夫全体迷背,反承此功德力用之力,于六尘境,起贪瞋痴,造杀盗淫。因惑造业,因业感苦。惑业苦三,互相引发。因因果果,相续不断。经尘点劫,长受轮回。纵欲出离,末由也已。喻如暗室触宝,不但不得受用,反致被彼损伤。迷心逐境,背觉合尘,亦复如是。

如来悯之,为说妙法,令其返妄归真,复本心性。初则即妄穷真,次则全妄即真。如风息波澄,日暖冰泮,即波冰以成水,波冰与水,原非二物。当其未澄未泮之前,校彼既澄既泮之后,体性了无二致,相用实大悬殊。所谓修德有功,性德方显。若唯仗性德,不事修德,则尽未来际,永作徒具佛性,无所恃怙之众生矣。故《般若心经》云:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”夫五蕴者,全体即是真如妙心,但由一向迷背,遂成幻妄之相。妄相既成,一真即昧。一真既昧,诸苦俱集。如风动则全水成波,天寒则即柔成刚。照以甚深般若,则了知迷真成妄,全妄即真。如风息日暖,复还水之本体耳。故知一切诸法,皆由妄情所现。若离妄情,则当体全空。以故四大咸失本性,六根悉可互用。所以菩萨不起灭定,现诸威仪。眼根作耳根佛事,耳根作眼根佛事。入地如水,履水如地。水火不能焦濡,虚空随意行住。境无自性,悉随心转。故《楞严》云:“若有一人发真归元,十方虚空,悉皆消殒”,乃照见五蕴皆空之实效也。归者,归投,归还,即返照回光、复本心性之义。然欲返照回光、复本心性,非先归心三宝、依教奉行不可。既能归心三宝、依教奉行,自可
复本心源、彻证佛性。既得复本心源、彻证佛性,方知自心至宝,在迷不减,在悟不增。但以顺法性故,则得受用,违法性故,反受损伤,而利害天渊回别耳。(跋一)

  众生者,未悟之佛;佛者,已悟之众生。其心性本体,平等一如,无二无别。其苦乐受用,天地悬殊者,由称性顺修,背性逆修之所致也。其理甚深,不易宣说。欲不费词,姑以喻明。诸佛致极修德,彻证性德。
譬如大圆宝镜,其体是铜。知有光明,日事揩磨。施功不已,尘尽光发。高台卓竖,有形斯映。大而天地,小而尘毛,森罗万象,炳然齐现。正当万象齐现之时,而复空洞虚豁,了无一物。诸佛之心,亦复如是。断尽烦恼惑业,圆彰智慧德相。尽来际以安住寂光,常享法乐。度九界以出离生死,同证涅盘。众生全迷性德,毫无修德。譬如宝镜蒙尘,不但毫无光明,即铜体亦被锈遮,而不复现。众生之心,亦复如是。若知即此铜体不现之废镜,具有照天照地之光明。从兹不肯废弃,日事揩磨,初则略露铜质,次则渐发光明。倘能极力尽磨,一旦尘垢净尽,自然遇形斯映,照天照地矣。然此光明,镜本自具,非从外来,非从磨得。然不磨则亦无由而得也。众生背尘合觉,返妄归真,亦复如是。渐断烦惑,渐增智慧。迨至功圆行满,则断无可断,证无可证。圆满菩提,归无所得。神通智慧,功德相好,与彼十方三世一切诸佛,了无异致。然虽如此,但复本有,别无新得。若唯任性德,不起修德,则尽未来际,常受生死轮回之苦,永无复本还元之日矣。(杂著四)

  一切众生,皆有佛性。而佛与众生,心行受用绝不相同者,何也。以佛则背尘合觉,众生则背觉合尘。佛性虽同,而迷悟回异。故致苦乐升沈,天渊悬殊也。若能详察三因佛性之义,则无疑不破,无人不欲修习矣。三因者,正因了因缘因也。正因佛性,即我人即心本具之妙性,诸佛所证真常之法身。此则在凡不减,在圣不增。处生死而不染,居涅盘而不净。众生彻底迷背,诸佛究竟圆证。迷证虽异,性常平等。二了因佛性,此即正因佛性所发生之正智。以或由知识,或由经教,得闻正因佛性之义,而得了悟。知由一念无明,障蔽心源。不知六尘境界,当体本空,认为实有,以致起贪瞋痴,造杀盗淫。由惑造业,因业受苦。反令正因佛性,为起惑造业受苦之本。从兹了悟,遂欲反妄归真,冀复本性也。三缘因佛性。缘即助缘。既得了悟,即须修习种种善法,以期消除惑业,增长福慧,必令所悟本具之理,究竟亲证而后已。请以喻明。正因佛性,如矿中金,如木中火,如镜中光,如谷中芽。虽复本具,若不了知,及加烹炼钻研磨砻种植雨泽等缘。则金火光芽,永无发生之日。是知虽有正因,若无缘了,不能得其受用。此所以佛视一切众生皆是佛,而即欲度脱。众生由不了悟,不肯修习善法,以致长劫轮回生死,莫之能出。如来于是广设方便,随机启迪。冀其返妄归真,背尘合觉。(杂著十五)
2印光大师论心性

  古人云,死生亦大矣,岂不痛哉。窃谓不知其由,虽痛何益。须知一切众生,随业流转,受生六道。生不知来处,死不知去处。由罪福因缘,而为升降。辗转轮回,了无已时。如来悯之,示以由惑起业、由业感苦之因缘,以及常乐我净、寂照圆融之本体。令其了知由无明故,遂有此身。即此色身,全属幻妄。不但四大非有,兼复五蕴皆空。既知蕴空,则真如法性实相妙理,彻底圆彰矣。( 记十五)

  用随缘故,则有四圣六凡,苦乐升沈之殊。而缘有染净,必随其一。随染缘,则起惑造业,轮回六道。随净缘,则断惑证真,常住涅盘。由惑业有轻重,故有人天善道,及何修罗之善恶夹杂道,并畜生饿鬼地狱之三恶道。而由惑起惑,由业造业,或善或恶,了无定相。致所受生处,辗转迁移,如轮无端,忽上忽下。以既具烦惑,皆被业缚,随业受生,不能自主故也。由断证有浅深,故断见思者,证声闻果。侵习气者,证缘觉果。破无明者,证菩萨果。若无明净尽,福慧圆满,修德功极,性德全彰者,则证佛果。证佛果者,亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用,亲得全体受用而已。实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨,虽则所证高下不同,然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫,反承此不思议心性之力,于六尘境,起贪瞋痴,造杀盗淫,以致堕三恶道,永劫沈沦者,比比皆是,可不哀哉。(序十)

  夫前之无始,后之无终。包太虚而无外,入微尘而无内。清净光洁,湛寂常恒。无生无灭,离相离名。在有非有,居空不空者,真性也。至于揽地水火风之身,乃筋骨血肉之聚。方生即灭,才荣便悴。众骨支撑,如以木为屋。一皮包裹,犹以泥糊壁。里面尽屎尿脓血,外头生垢汗发毛。蛆虫棋布,蚤虱星罗。假名为人,实我焉在。而且以眼耳鼻舌身意之闲家具,奔驰于色声香味触法之荆棘林。由是起贪瞋痴之无明,灭戒定慧之正智。五蕴本空,谁肯一照。六尘无性,人皆认真。致令万苦俱集,一灵永昧者,幻身与妄心也。圆觉所谓一切众生,种种颠倒。妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相者。此也。(序三九)

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行
真为生死 发菩提心 以深信愿 持佛名号

印光大师所写印经回向偈
敬为现在印施流通及诸阅者,后来印施流通及诸阅者,说偈回向曰:

猗欤观世音,誓愿难思议,久成等正觉,复现菩萨身。
随类而逐形,寻声以救苦,可惜世间人,多多皆不知。
故特著此书,冀得广流布,幸蒙诸善信,任印已数万。
从此屡续知,屡续相任印,能至数十万,庶慰菩萨心。
又复遍翻刻,中外广传播,俾知观世音,实一切依怙。
譬如大火炬,普照于昏衢,亦如巨铁轮,普渡诸沉溺。
盲人之导师,病夫之医药,寇贼时城郭,饥馑时稻粮。
须知菩萨恩,逾天地覆载,纵尽劫宣扬,亦止示少分。

愿诸任印者,业障悉消除,福慧咸增长,诸事皆如意。
生则获五福,没则登九品。过去诸祖宗,资之生净土。
现在各椿萱,咸皆获寿康。所有子与孙,悉能振家声。
年岁常丰登,盗贼悉革心,家家崇慈善,处处行仁义。
俾此浇薄俗,转作淳朴风,法界诸有情,同得圆种智。

民国十五年丙寅春释印光和南

2009年7月24日星期五

大方廣佛華嚴經

◎ 社會人事千變萬化,動亂無常,以何方法而面對之?佛云,清淨、平等、覺。你動,我不動;於境界中不斷自我提升。心地常保「清淨」,則不受染污。心存「平等」,則無高下。「覺」即智慧,不生煩惱,所有問題均能迎刃而解。

離四句。絕百非。







帶起根本四句。共成百句。皆無實義。故云非也

。經言離四句。絕百非。其意何居。

。但舉一對。便成四句。如有無、一異、斷常等。且有無四句者。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須離之。根本四句既爾。枝末四句乃至百句皆非。故須絕之。有無既爾。斷常一異等四句例知。然此中根本四句。是外道見。枝末四句等。三乘亦未全離。唯佛究盡。故云離云絕也。