淨土十疑論 第三疑 隋天台智者大師說

問。十方諸佛。一切淨土。法性平等。功德亦等。行者普念一切功德。生一切淨土。今乃偏求一佛淨土。與平等性乖。云何生淨土

答。一切諸佛土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫一心一境。三昧難成。專念阿彌陀佛。即是一相三昧。以心專至。得生彼國。如隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土。專遣往生。佛告普廣。閻浮提眾生。心多濁亂。為此偏讚西方一佛淨土。使諸眾生。專心一境。即易得往生。若總念一切佛者。念佛境寬。則心散漫。三昧難成。故不得往生。又求一佛功德。與一切佛功德無異。以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛。即念一切佛。生一淨土。即生一切淨土。故華嚴經云。一切諸佛身。即是一佛身。一心一智慧力。無畏亦然。又云。譬如淨滿月。普應一切水。影像雖無量。本月未曾二。如是無礙智。成就等正覺。應現一切剎。佛身無有二。智者以譬喻得解。智者若能達一切月影即一月影。一月影即一切月影。月影無二。故一佛即一切佛。一切佛即一佛。法身無二。故熾然念一佛時。即是念一切佛也

淨土十疑論 - 第二疑 隋天台智者大師說

問。諸法體空。本來無生。平等寂滅。今乃捨此。求彼生西方彌陀淨土。豈不乖理哉。又經云。若求淨土。先淨其心。心淨故即佛土淨。此云何通

答。釋有二義。一者總答。二者別答。總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是捨此求彼。不中理者。汝執住此。不求西方。則是捨彼著此。此還成病。不中理也。又轉計云。我亦不求生彼。亦不求生此者。則斷滅見。故金剛般若經云。須菩提。汝若作是念。發阿耨菩提者。說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發菩提心者。於法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。於生緣中。諸法和合。不守自性。求於生體。亦不可得此生。生時無所從來。故名不生。不滅者諸法散時。不守自性。言我散滅。此散滅時。去無所至。故言不滅。非謂因緣生外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生為此中。論偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。又維摩經云。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虛空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者。熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨。故即佛土淨。愚者。為生所縛聞生。即作生解。聞無生。即作無生解。不知生者即是無生。無生即是生。不達此理。橫相是非嗔他。求生淨土幾許誤哉。此則是謗法罪人。邪見外道也 .

净土十疑论- 第一疑- 隋天台智者大师说

问曰。诸佛菩萨以大悲为业。若欲救度众生。秖应愿生三界。于五浊三涂中。救苦众生。因何求生净土。自安其身。舍离众生。则是无大慈悲。专为自利障菩提道

答曰。菩萨有二种。一者久修行菩萨道。得无生忍者。实当所责。二者未得已还及初发心凡夫。凡夫菩萨者。要须常不离佛。忍力成就。方堪处三界内。于恶世中。救苦众生。故智度论云。具缚凡夫。有大悲心愿生恶世。救苦众生者。无有是处。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉能救众生。假令得生人中。圣道难得。或因施戒修福。得生人中。得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识。不肯信用。贪迷放逸。广造众罪。乘此恶业。一入三涂。经无量劫。从地狱出。受贫贱身。若不逢善知识。还堕地狱。如此轮回。至于今日。人人皆如是。此名难行道也。故维摩经云。自疾不能救。而能救诸疾人。又智度论云。譬如二人各有亲眷。为水所溺。一人情急。直入水救。为无方便力故。彼此俱没。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨。亦复如是如是。未得忍力。不能救众生。为此常须近佛。得无生忍已。方能救众生。如得船者。又论云。譬如婴儿不得离母。若也离母。或堕坑井。渴乳而死。又如鸟子翅羽未成。秖得依树傅枝。不能远去。翅翮成就。方能飞空。自在无碍。凡夫无力。唯得专念阿弥陀佛。使成三昧。以业成故。临终敛念得生。决定不疑。见弥陀佛。证无生忍已。还来三界。乘无生忍船。救苦众生。广施佛事。任意自在。故论云。游戏地狱。行者生彼国。得无生忍已。还入生死国。教化地狱。救苦众生。以是因缘。求生净土。愿识其教。故十住婆沙论。名易行道也

提高自制力的一个好方法是换位思考：“我这样的习惯，会不会让最亲近的人担忧？”常常想，正面力量就会逐步增强。

观世音菩萨的修行方法及证悟过程

观世音菩萨的修行方法及证悟过程

观世音菩萨的修行方法及证悟过程 　　　　（本文是前篇[067]英文讲演的中文稿） 　　　　　沈家桢 　　观世音菩萨宏愿解脱一切众生的痛苦。自古以来，在世界各地，有数不清的灵感奇迹，都和观音有关。因为观世音菩萨和这世界上的人类，有这样深厚密切的缘份，所以效仿观世音菩萨的修行方法，最易得到感应和成就。 　　在《楞严经》里，有一段极重要的经文，是记载观世音菩萨自己讲述他修行的方法及经过。这是在一次法会上，二十五位大菩萨遵照释迦牟尼佛的咐嘱，讲述每个人的修行经验。二十五位讲完之后，释迦佛叫文殊师利菩萨作一个总结。在文殊师利的结论中，他指出：对这个世界上的人而言，观世音菩萨以耳根修禅定的法门为最契机。因为这个原因，所以我选了这个题目，希望各位都能获益。 　　在讨论观音菩萨的修法之前，将若干有关联的佛陀教示温习一下，也许可以帮助各位的了解。 　　佛法的目的是解除众生的苦痛。佛说：人生的一切苦痛，都是因妄想执著而来，而妄想执著则是从我们的攀缘心所产生。 　　　　什么是攀缘心呢？ 　　攀缘心这个「缘」字是指人的一切感觉的对象，诸如五官所接触、领会到的外界的山河大地形形色色，及脑筋里面所生起的一切思想、意见及知识都包括在内。「攀」的意思即是执著，抓住不放。所以，攀缘心者，是我们人类「见物即执著」的心理状态。不但执著，而且相信这种现象是真实的。 　　这种执著，即是妄想执著。因为这种妄想执著，妄生分别，认妄作真，所以生出贪嗔痴种种行为，造成种种痛苦。简单的讲，我们是生活在颠倒之中。 　　佛陀传下了很多法门，叫我们如何可以认清颠倒。这许多法门的中心教法，是叫我们不要攀缘（止），集中心力来观照宇宙人生的真相（观），这即是禅那，也译作静虑。所以，习禅并不叫人像顽石枯木一样地呆坐，而是叫人全心全意将心力专注一处（一点或一事都可以），使生理心理逐渐起变化，以达到三昧的境界。这种专注浸沉，往往是层层深入，所谓过了一重山，又是一重山。要到那么一天，妄想执著犹如捕风捉影，连名相都不存在时，方才有个消息。 　　现在我们先将《楞严经》上记载观世音菩萨所讲述他用耳根修禅定的过程，这段经文重录如下： 　　　　初于闻中　　入流亡所　　所入既寂　　动静二相 　　　　了然不生　　如是渐增　　闻所闻尽　　尽闻不住 　　　　觉所觉空　　空觉极圆　　空所空灭　　生灭既灭 　　　　寂灭现前　　忽然超越　　世出世间　　十方圆明 　　各位请记住：一、观世音修行用的是耳根，因此我们所讲的，都以听闻为主体。二、观世音菩萨所说的是他修行的过程，因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期，因此关于观世音的初期修行经验，特别对我们有用。我将尽可能解释得详尽些，希望各位能够有所收获。 　　在研究观世音的修行过程中，对「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」这五个名词，有先认识清楚的必要。这五个名词，实际上也代表妄想执著的五个层次。「声」是最浅最粗的妄想执著，而「我」则是最深最细也是最难消除的妄想执著。下面我当一一指出观世音菩萨如何一层层地消除妄想执著，以完成本性显现的修持。 　　「声」、「听」、「闻」及「闻性」通常容易混作一谈，其实其中有很重要及根本的区别。观世音的初期修行，即是从认识这种区别开始。据传说观世音是在海滩边习禅定的，他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来，万籁俱寂，潮声远来，打破了清静；不久潮声退去，耳边又恢复清静，随后潮声再来，静又消失了。观世音研究这潮声的来去，发觉潮声及清静这两个对象，在听觉（指所闻的闻性）中是此起彼伏的；潮声生，清静灭；潮声灭，清静生。可是两者有一相同之点，即是都不久存，都有生灭；而听觉则不然，它却老是在那儿。因为有听觉，所以能听到潮声，潮声去了，听觉并不随之而去；因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去，则不但分不出静，而且潮声再来时，又何能再听到次一个潮声？因此，潮声有来去生灭，而听觉则并无来去生灭。（注一） 　　这个「声音」有来去生灭的一点，非常重要，因为世人的妄想执著，实在是因为「跟追」这暂时生灭的声音而来。为使各位得一深刻的印象起见，我再举一个例： 　　我现在打一下钟，「当──」我问：「有钟声没有？」大家回答：「有钟声。」待钟声过去，我又问：「现在有钟声没有？」大家回答：「钟声没有了。」这答得很对，钟声是来了又去，也可以说是有生有灭。可是现在让我再打钟一下「当──」而我又问：「各位听见吗？」各位都说：「听见。」一会儿钟声消失，我又再问：「各位听见吗？」有人答：「听不见了。」这话可有了语病，好比盲人说不能看见一样，为什么呢？因为盲人并不是看不见，不过所看见的是黑暗而已。我们现在并不是听不见，不过听见的不是钟声，而是静或其他声音而已。试想如果你的听觉没有了，你怎能知道钟声已息。又如果听觉没有了，你又怎能现在还听到我说话。可见消失的只是钟声，而不是你能听的听觉。钟声有来去，有生灭，而听觉则老是在那儿，并无来去，也没有生灭。这不动而能听的听觉，佛法中叫它为「闻性」。 　　上面的例子，说明「闻性」和「声」的区别。一天到晚，在我们耳边忽生忽灭、一刻不留的是「声」。一直在那儿，不生不灭的是「闻性」。聋子也一样有「闻性」，但是听不到声音。 　　那么什么叫做「听」？而「听」和「闻」又有什么区别呢？ 　　大家都晓得，耳朵是听声音的。说得更详尽些，外面的波动震动耳膜，因此传达到脑子里的听神经，就听到声音。所以，「听」是「闻性」经耳及脑两器官而生声音感觉的一种作用。可是各位可晓得，发生有声音的感觉，却并不一定需要耳朵。二十多年前，在加拿大的蒙特里城（MONTREAL）有一位范宣德（VINCENT）博士用电极接触著人的脑子来做实验。他将一位太太的脑壳打开一部分，当一对极细的电棒微触脑子的某一点时，这位太太忽然说她听到了某种熟悉的歌声。但当时并没有人在唱歌。当电棒移开时，歌声亦即终止；电棒再触此点时，同样的歌声却又重来，她这个有歌声的感觉，显而易见，是只用了脑子，并未用到耳朵；我们叫这种作用为「闻」。正如梦中听人说话，也没有用耳朵，所以也只是「闻」，而不是「听」。 　　现在我们对这四个名词，应该已有比较清楚的概念了。让我再来总结一下：「闻性」是人一直有的听的本能，它无来去，也没有生灭。闻性由脑子及耳而起的闻的作用称为「听」；其单由脑子而起闻的作用称为「闻」。「声音」则是听或闻的对象，它是有来去、有生灭的。事实上，每一个单独的声音，都是刹那生灭的。对此四个名词有了认识之后，我们就比较容易了解观世音所讲的修行过程了。 　　观世音菩萨说： 　　「初于闻中」，是说：「我在修行的初期，运用听觉。」这里我要请各位特别注意，在这修行的初期，观世音菩萨也和我们一样：一、有「我」的强烈观念；二、知道运用「闻性」；三、有「闻」及「听」的作用；四、听到「声音」，譬如上面所讲的潮声。为什么我在此处要强调观世音在修行的初期，也像我们凡夫一样，有「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」等妄想执著呢？这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执著。 　　上面已说过，观世音是在海滩边修禅定的，因听潮声的来去，悟到声音在闻性中刹那生灭，并非永久的、实有的；而人之妄想烦恼，却都因执著这声音而来。所以，观世音采用「入流亡所」的方法，使声音不再成为烦恼的根源。 　　「入流亡所」（注二）应该分开来研究，现在我们先讨论「入流」「入」是佛法中的一个专有名词，是表示人的各器官与外界接触的现象。所以，佛法中有所谓「六入」，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触，及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的「入」则是「耳入」，是外界的波动震著耳膜，使人发生有声音感觉的现象。 　　「流」的意义是「不住」。《金刚经》里常提到「不住色生心，不住声、香、味、触、法生心。」「不住」即是说不要将「入」留停下来，要让它一接「即流」。所以，观世音所说的「入流」，即是《金刚经》中的「不住声生心」。 　　再说得详细些，「入流」就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独的声音（单音），而要让每个单音像流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好像很容易，实则很难。我们人的毛病，就是在留住这种单音，而将它们连贯起来，于是组成名词，连成句子，产生意义，妄想执著由此而生，烦恼苦痛由此而来。各位不信，让我们来试一试。 　　现在我请任何一位在座发三个单音，各位听著。 　　「观」。──「世」。──「音」。── 　　现在我问：「各位听到了什么？」很多人回答：「观世音」。诸位答「观世音」的，就没有做到「入流」。因为你们没有让「观」「世」「音」三个单音一「入」即「流」，而是将这三个单音都留住下来，连贯了起来，组成「观世音」，这个名词，并且很多位的脑子里，将平时所知关于观世音菩萨的都连想了起来，这就是妄想执著啊！各位，不论「观世音」这个名词是好或坏，它一样妄想执著。所以，要去掉妄想执著，就得「入流」。 　　这样一试，各位也许反过来要说，那倒真不容易，人的脑子中就有这么的机能，将单音留住下来，连贯起来，叫我们怎能「不住」而让它「流」呢？这话也不尽然，我们仔细想一想，「入流」也并不这么难。此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实在多得很：有汽车经过的声音，有小孩在外面吵闹的声音，有邻座呼吸的声音，还有很多其他的声音，可是各位很自然地将这些声音都「流」而「不住」。所「不流」的，只是我在讲的声音。为什么呢？因为各位在注意我讲的话，要想知道我在说些什么，因此不让这些「入」流去，而将这些「入」留住，因此就听见我的话，也因此就产生许多思想上的反应。又譬如你听到的三个单音，如果各位不将它们留住，每个单音都任它一触即流，单独的一个「观」声，一个「世」声，或一个「音」声，都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之，自会觉得「入流」这个办法，确是很妙。 　　「亡所」的亡是「亡失」、「消除」的意思；「所」是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里，常提到「能」、「所」两个名词。「能」是指能起此作用的主体，譬如能听的我、能看的我。「所」是指此作用所及的对象，譬如所听到的声音、所看到的色彩。世界上有许多现象，都由此相对的「能、所」观念造成，是妄想执著的主要形态，所以，「亡所」是说在修行中「亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。」让我来举一个例子： 　　记得有一次有一位居士说「地下车（指纽约的SUBWAY）的声音真闹，一坐进地下车，就被乱烘烘的闹声弄得心烦。」当我们分析这句话的时侯，就会发现下列的层次： 　　一、坐进地下车，耳朵与外界接触（「入」）。 　　二、将每个单音留住了下来（不流而住），乃发觉有声音（听到的对象──这是第一个「所」）。 　　三、这声音是轰轰轰的（单音连贯起来，造成有意义的对象这是第二个「所」）。 　　四、这轰轰的声音是地下车的声音（联想起其他的对象这是第三个「所」）。 　　五、地下车的闹声真烦心（又联想起以往的经验，引起烦心的对象──这是第四个「所」。） 　　现在让我们将这些对象一层层的反推回去。 　　一、尽管知道是地下车的闹声，但不去联想起以往因听到地下车闹声而烦心的经验──「亡」第四个「所」。 　　二、尽管听到轰轰的声音，但不去管它是飞机的轰轰声呢，还是地下车的轰轰声，还是其他的轰轰声──「亡」第三个「所」。 　　三、尽管听到有声音，可是不去分别它是轰轰声呢，还是吱吱声，还是其地各种的声音──「亡」第二个「所」。 　　四、每个单音，任它一触即流（入流），不予留住连贯，闻性中不起有声音的感觉──「亡」第一个「所」。 　　到此阶段，所有的「所」——对象，郡已亡失，此种境界，便是「入流亡所」。 　　各位现在明白了「入流亡所」的整个意义。观世音菩萨在他修行的初期，即是用的这个方法：在闻性中，耳入不住，亡失对象。 　　观世音接下去说：「所入既寂，动静二相，了然不生。」 　　这三句是说因「入流亡所」的不断训练，功夫渐深，在闻性中此时已没有任何可听的对象，（「所已寂」），也没有了耳根和外界接触的现象，（「入已寂」）；闻性中清清净净，但并不昏沉或木然而无知觉，（因此说「了然」）。此时感觉到的，是既没有动的形相（声因动而来），也没有「静」的形相（与动相对的静）。在这个阶段，已经是「定」的境界了。不过「定」有程度的深浅，要一层层的深入，现在还只能说是初定的境界。在这境界中，前面指出的五项妄想执著——「我」、「闻性」、「闻」、「听」及「声」，还只能说是去掉了「声」及『听」。可是因为去掉了「声」「听」这两种妄想执著，人类的许多苦痛，已经可以减去很多。世人能到此境界，已能够有很多快乐自在的受用。这时侯佛陀所教的「不要攀缘」可以说已经达到，接下去是要「集中心力来观照宇宙人生的真相」。观世音到此境界，并不停止，而是努力深入推究，使「定」的程度日益加深，所以说： 　　　　如是渐增 　　讲到此处，我想说一个寓言。因为在这以前的修行境界，有很多位可能已经达到。但自此以后，则都是定中用功夫，不容易为一般人所了解。先说一个寓言，不但希望增加各位的兴趣，也藉此说明我本人的立场。 　　各位知道青蛙在他生足之前，只能在水中生活，要等长大，足生出来后，方能到岸上去。有一天一只母蛙从岸滩上回来，对一群只能在水中过活的小蛙说「孩子们呀！那岸上可真舒服啊！阳光是这样的温暖，微风吹来，又是那么地凉爽！」各位，小蛙可能体会到此中的舒服滋味。小蛙们吵著叫母蛙解释得更清楚些，可是母蛙用尽它所能想像得到的形容词，无法使小蛙了解真滋味。一直要等到小蛙自己长出脚来时，一跳上岸，恍然大悟，原来那天母蛙所讲的是如此。 　　在座的可能有母蛙在，但我本人却只是小蛙，因此，我所讲的，只算是小蛙传述母蛙的话。如果各位中有的也是小蛙，那么我们只能说是小蛙和小蛙瞎猜瞎摸一番。但希望我们这群小蛙，有那么一天，大家长出脚来，跳上岸去，那时才能真正了解观世音菩萨所讲的真相。 　　观世音菩萨接下去讲： 　　　　闻所闻尽，尽闻不住 　　因为在此阶段，「闻」及「闻性」还在，观世音在定中，继续深入推究这「能闻的我」和「所闻的对象」究竟有什么区别？推究来，推究去，推到尽头，才恍然大悟，原来「能闻的我」和「所闻的对象」，其中并无分别，因此说「闻所闻尽」。第一个「闻」，是说「能闻」，也即是指「能闻的我」或「能闻的闻性」，接下去「所闻」即是「所闻的对象」。推到尽头，觉悟并无分别可求，所以说「尽」。这时因「闻性」及「闻」的观念已不存在，心中自在净乐，一般的苦痛，除生死外，可谓已完全消除。可是观世音并不以达到此境界为满足，也不停止，再继续深入推究，所以「尽闻不住」。就是说，能闻所闻，推到尽头，了知一无分别，但仍不停止，于是又接下去是： 　　　　觉所觉空，空觉极圆 　　定的境界，再深一层。在此境界，已只有一种「觉」在定中。但是什么人在「觉」呢？是「我」在觉。因此，只要有觉的念头存在，还是有一个「我」。观世音再深入推究，观察这「能觉的我」及「所觉的对象」究竟有什么区别？研来研去，研到尽头，原来「能觉的我」与「所觉的对象」也没有分别，同是不可捉摸的「空」，因此说「觉所觉空」。 　　在这个定的境界中，不复有肉体的我的存在，生死的苦痛至此解脱。而这「空」的感觉，则是穷极三界，没有时间的限制；圆遍一切，也没有空间的边际。所以，观世音菩萨说，他在这个阶段的境界是「空觉极圆」。但是这境界还没有到圆满的地位，观世音在空中继续修进，接下去是： 　　　　空所空灭 　　这时定的境界，自又更深一层。可是在这境界中，仍有一个空的感觉存住。是什么人在空中感到空呢？此时虽已没有肉体的我的存在，可是意识中的「我」还很微细的隐隐存在；也就是说，还有极轻微的妄想执著，没有除净。这时的境界，很容易被误解而认为已到修行的顶峰，其实还差最重要的一个最后关键，所以切不可停止，要百尺竿头，更上一级，加紧推究这「能空的我」和「所空的对象──空」又有什么区别呢？推究到头，不但「能空」「所空」原无分别，忽然连「空」也失其所在，因此说：「空所空灭」。 　　到了这个境界，一切有生有灭、可生可灭的念头、感觉、观照，如「闻」、如「觉」、如「空」、如「我」，都完全寂灭，妄想执著已一丝不存，人生的一切苦痛，已都解脱，正如黑暗消灭，所有的全是光明，所以说： 　　　　生灭既灭，寂灭现前 　　这已经是母蛙上岸的景象，所以「寂灭现前」切不可误作「现」在「我」的面「前」解。六祖慧能为防人误解，曾特别指出《坛经．机缘品》：「是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量。」此时已没有「我」的观念，所以「现前」是整体充满的意思。并没有前后、多少的比较观念。因此接下去说： 　　　　忽然超越，世出世间 　　所有人世界的一切妄想执著，以及在禅定中所经过的层层深入的一切境界，统统不再留碍，也再没有本体或对象可以留碍。本性显现，这时观世音菩萨所能描写的只是： 　　　　十方圆明 　　「十方」，指没有一个固定的中心点（没有「我」），也没有一个固定的方向；「圆」是圆满不缺，无所不及，无有边际；「明」则是无有障碍。这是用人类的语言文字，勉强表达本性的境界。「十方圆明」不但说明在本性之外，再找不到任何一物，没有佛，没有众生，而且连虚空也找不到。这就是佛学经书里面的所谓「本性」，所谓「体」，也叫做「佛性」、「如来藏」、「真如」都代表这同一的境界。 　　在《楞严经》上记载著观世音菩萨接下去又讲了两句，那是说的由「体」起「用」，是证悟后，在本体空性中，自动显起的大慈大悲、普度众生的作用。这时的境界：烦恼即是菩提，菩提即是烦恼，一切法不离本性，一切法即是本性。可是这种境界，以我们凡夫俗子的执著心理来思维度量，很容易和世间的妄想混为一谈。如若执著了「用」，反会妨碍禅定的进修，所以这两句就留下不解说了。好在各位如能悟「体」，「用」自然会有。这原是一而二，二而一的。我这样的小蛙，还得先好好的在「入流亡所」上痛下功夫，至少可以去掉一些人间的执著烦恼，也希望大家的烦恼苦痛，可以因为学习观世音菩萨的修法而为之减轻。 　　佛法中强调人身难得，有若晨星，而万万千千的人中能有机缘听到佛法的，更是稀少。我不妨再加一句：听到了像观音菩萨的修行法门这样难得的佛法，能有机会及时依之而修行的，则更是稀少中的稀少。我衷心祈望各位都是稀少中的稀少者！ 　　多谢各位。 　　注一：此处所谓「听觉」（闻性）并无来去生灭，是与声音及静比较而言。倘依真如本性来讲，则听觉（间性）仍旧是生灭法。再讲得彻底些，凡是一有名相，就有生灭，连「本性」，这个名相，也是生灭法。只有「生灭两圆离」，到不可说不可说的境界，方才算真实。 　　注二：《楞严经》历代疏解甚多，对「入流」多作逆流讲，即须陀垣果。意思是说众生循声流转，谓之为出，观世音反闻自性，谓之为入。这里的讲法，和前人的注解，并不完全相同，是想用最浅而易懂的说法，使初期修行的学人，容易了解实行，有不妥之处，还望大德指正。 　　　　（一九八二年讲于夏威夷观音庙） 　　　　摘自《沈家桢居士演讲集》

五浊恶世

　五浊，意指减劫（即人类寿命次第减短之时代）中所起的五种滓浊。

　　婆娑世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。“婆娑”翻译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但是人生活在其中，还有能力忍受，因此称为堪忍。

　　根据《阿弥陀经》云，婆娑世界是个五浊恶世，五浊分别是：

　　１．劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浇薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾，减到二十岁时有疾疫之灾，减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。

　　２．见浊：正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。

　　３．烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。

　　４．众生浊：众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母，不懂修善去恶，不畏恶业果报，以致福报渐衰，苦报渐增，是为众生浊。

　　５．命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百者稀，是为命浊。

　　五浊之中，以劫浊为总，其余为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。婆娑世界因为有此五浊，故称恶世。

　　有一次，舍利弗不解的问佛陀：“为什么诸佛国土都清净无比，唯独佛陀您所教化的国土却是如此的污浊肮脏呢？”

　　释迦牟尼佛即以脚趾一按，霎时日月四洲、金河茂树、繁花秀草，齐现眼前。他说：“这才是我的世界，你所看到浊秽不堪的国度，那是众生业力所现。”

　　佛陀是为了救度此界众生才示现婆娑世界的。

　　【往昔因缘】

　　佛陀出此浊世的因缘在《悲华经》、《大乘悲分陀利经》中有详细的记载 ，亦可参阅藏地大成就者麦彭仁波切著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》

　　在明末,藕益大师为广弘《悲华经》，曾作偈云：“此经若能长久住世，五浊恶世不难度尽！”《悲华经》记载此娑婆世界、五浊恶世众生，刚强难化。释迦世尊大慈大悲大愿大行，为度脱五浊众生，旷劫精勤，难行能行、非忍能忍，所修广大布施行，为三世诸佛中最为第一！娑婆国土每一寸尘土，无不是释迦牟尼佛苦行之处！以此善缘，令五浊众生，有机缘听闻到佛法。故而在《阿弥陀经》中记载“舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称说我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。”经题‘悲华’，即‘慈悲的白莲华’之意，喻指释迦牟尼佛，以及如诸佛般发大菩提心，慈悲摄受众生的大行愿者。

　　在藏地大成就者麦彭仁波切依于《大悲白莲华经》所著的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中，记述了释迦牟尼佛因地时，上以国王之躯、下凭畜生之身，为利益众生而发心、修持、牺牲等种种惊天地泣鬼神的壮举。如果说当今大多数人，包括众多佛教徒，对释迦牟尼佛的理解仅仅停留在他曾是印度王子、后出家求道并最终证悟成佛的层次上的话，这本广传则向世人全面、详细、系统地介绍世尊无数劫中六度万行之行迹，使大家对佛陀，多了一些感性认识与理性了解。

华藏世界

【  华藏世界  】  《 丁福保佛学大辞典 》    （界名）释迦如来真身毗卢舍那佛净土之名。最下为风轮，风轮之上有香水海，香水海中生大莲华，此莲华中包藏微尘数之世界，故称莲华藏世界，略名华藏世界。凡报身佛之净土，具十八圆满，其中之依持圆满，即莲华藏世界也。唐华严经八曰：‘尔时普贤菩萨告大众言：诸佛子！此华藏庄严世界海是毗卢遮那如来。往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时。一一劫中亲近世界海微尘数佛，一一佛所修净世界海微尘数大愿之所严净。’已下八、九、十、三卷明之，谓之华藏世界品。此莲华藏世界建立之大略，由上下二十重，周围十一周而成，以中心为毗卢舍那佛之所居。佛祖统纪三十一曰：‘上极宝焰，下彻风轮，此华严所明一世界种，竖高则且约二十重，周围则略得十一数，复由此数随方各十，则总之为百十一，如天帝珠网分布而住。’梁译世亲摄论十五曰：‘世间世界，地轮依水轮，水轮依风轮，净土为依何法？论曰：无量功德聚所庄严大莲花王，为依止。释曰以大莲花王。譬大乘所显法界真如，莲华虽在泥水之中，不为泥水所污。譬法界真如虽在世间不为世间法所污。（中略）复次，如来愿力所感宝莲华，于诸华中最大最胜，故名王。无量色相等功德聚所庄严，能为净土作依止。’探玄记三引此文已，曰：‘华藏之名，因此立也。（中略）藏是含摄义、出生义、具德义。此中通论有二义：一由此土内含摄一切人法等诸法门故。二含摄一切诸余刹故。’清凉疏八曰：‘莲华含子之处，目之曰藏。今刹种及刹，为大莲华之所含藏，故云莲华藏。’但莲华藏世界为诸佛报土之通名，即华严经所说者，释迦佛之华藏也。观经所说之极乐，阿弥陀佛华藏也。大日经所说之胎藏界，密严经所说之密严国，大日如来之华藏也。

 常不轻@一心法华 说...
释答：
华严二十重世界",是佛法身世界。无量世界佛皆有法身佛世界；法身世界广狭随佛因地愿力有所差异，虽差异然一一法身世界皆是事事无碍，不落大小重世界。如西方世界虽在华藏世界第十三重，亦然遍含显现一切佛法界世界。西方世界虽在经中说有四土，然此四土是随来生众生境界，於无分别寂灭一土，分位差别建立，故有随宜四土名。裟婆世界虽言是佛应化身土，然此说法无非是对无华严三昧人所说，因为这些众生心量下劣，难入如来法藏裟婆若海，故作如是说。若我们分证随顺入裟婆若海，就可以善明此境界，而心不生畏惧想。如法华经云：我此净土裟婆世界，纵然三界三灾起时，三界毁灭，我此裟婆净土亦然常住，具足一切庄严饰不坏，及天人常散花供养我。如此世界随分说，已非二见人可以信受兮。
2009年7月31日 下午9:02